Говоря о соответствии человека и времени, мы как бы рассматриваем действие некой функции или уравнения с двумя неизвестными: никто не знает, что такое человек, и никто не знает, что такое время. Философы античности считали человека ключом к загадке жизни, что нашло воплощение в древней мудрости: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек». На вопрос, что такое время, у них не находилось сколько-нибудь удовлетворительного ответа.
Тем не менее жизнь предоставляет нам большое количество примеров несоответствий подобного рода — людей, выдвигающих идеи, явно противоречащие своему времени, ощущающих себя непонятыми современниками, и ,наоборот, когда тот или иной человек олицетворяет собой целую эпоху.
Проблема соответствия человека и времени касается идейного среза человеческой жизни: те люди, которые не выходят за пределы обыденного, в конфликт со временем не вступают. Поэтому данная проблема тесно смыкается с проблемой астрологической оценки известности и гениальности, при том, что попытки выявить эти факторы непосредственно из гороскопов выдающихся людей были признаны несостоятельными.
Представляется, что в человеке потенциально заложены три конфликта: первый — с самим собой, что показывает анализ космограммы и гороскопа, в том числе сравнительный, второй — с окружением (к предыдущему источнику анализа добавляются гороскопы тех, с кем человек общается на протяжении своей жизни) и третий, неразрешимый и на сегодняшний момент практически не объяснимый, — это «идейный» конфликт со временем, в котором он живет.
Если, например, какая-то область искусства или науки в определенный период времени не пользуется общественным «спросом» или если идея, лежащая в основе трудов человека, противоречит той, которая доминирует в общественных кругах, то совершенно очевидно: независимо от того, какую ценность все это может представлять само по себе, современниками воспринято оно не будет.
Поэтому гениальность можно рассматривать как известность, отсроченную во времени; лишь спустя продолжительное время можно объективно судить о том, продолжают ли жить идеи, которые выдвигал тот или иной человек.
К. Юнг писал о взаимодействии человека и времени как о взаимодействии начал: «Все процессы, в том числе и человеческое существование, наделяются значением качества времени, под которым они начинаются». И вот, опираясь на этот известный афоризм, нами и предпринято данное исследование, с целью выяснить возможное соответствие двух начал: человека и времени.
Началом существования человека естественно считать момент его рождения, который астрологически представлен индивидуальным гороскопом. Но что считать «началом времени»? С точки зрения непрерывности человеческой истории выделить хотя бы сколько-нибудь обоснованное «начало» времени достаточно затруднительно. Но оно должно существовать. Ведь если бы мышление человека напрямую подчинялось влиянию транзитов планет, он не смог бы додумать до конца ни одной мысли, довести до конца ни одного дела и важного начинания — не говоря о тенденциях общественного развития.
Нами рассматривается время, представленное картами соединений двух пар планет: Юпитер — Сатурн и Уран — Нептун. Юпитер и Сатурн — социальные планеты; карта их соединения, как карта начала социального временного цикла, может отражать общественную идеологию, которая распространяется через образовательные программы высших учебных заведений, поощряемые государством направления научных исследований, лежит в основе системы контроля за идеологией (например, органов цензуры) и формирует мировоззрение поколения, принадлежащего к этому времени.
Уран и Нептун — высшие планеты; их соединение символизирует процесс «брожения идей», состояние общества, когда идеи «носятся в воздухе» и создают чрезвычайно неопределенную атмосферу грядущих перемен, которую невозможно объяснить исходя из общепринятых, социальных идеологических установок.
Реализовать такой подход означает фактически разделить единое время на время событий и время идей, представив каждое из них через качества и характер взаимодействия планет, формирующих тот или иной цикл.
Все творческие эпохи в истории человечества дискретны — то есть имеют разную продолжительность и характер разворачивания событий во времени. Однако, дискретное время практически не поддается астрологическому анализу, где временем управляют циклы; единственный выход из ситуации видится в дополнении продолжительности творческой эпохи до какого-либо цикла.
Немецкая классическая философия, на примере представителей которой нами анализируются взаимоотношения человека и времени (поскольку философия является наукой, имеющей дело с «чистыми» идеями), явилась логическим продолжением эпохи Просвещения, выросла из трудов мыслителей этой эпохи, решая проблемы, поставленные ей — прежде всего соотношения знания и веры на пути человеческого познания (символическая ось экзальтации Лунных узлов Близнецы — Стрелец).
Начало эпохи Просвещения восходит к середине VII века, и именно здесь, на наш взгляд, логично поискать «начало» времени общего возвышения философии как науки, характерное для периода немецкой классической философии, «король-философ».
Середина VII века отмечена значительными астрологическими
событиями. Выражены ли в них знаки, дома и планеты, традиционно «отвечающие» за развитие философской мысли и соответствует ли их астрологическая интерпретация истинному положению вещей — как оно видится спустя века?
В 1643 году произошло транзитное соединение Юпитера и Сатурна, положившее начало новому двухсотлетнему циклу их соединений, Большой мутации. Весьма примечательно, что оно пришлось на знак Рыб, при том, что последующие девять соединений этого цикла наблюдались, в основном, в огненных знаках (а философия — именно «огненная» наука).
Приблизительно в то же время, в 1650 году, произошло транзитное соединение Урана и Нептуна в знаке Стрельца; оно «наложилось» на Большую мутацию Юпитера и Сатурна и, вероятно, должно было предопределить появление неожиданных идейных «отклонений» от общей социальной направленности. Поэтому «начало жизней» И. Канта, Г. Гегеля и А. Шопенгауэра (философов, выбранных в качестве примера, — хотя последний представляет выросшую на основе классической философии философию иррационализма) можно соотнести со временем, обусловленным картами соединений Юпитера и Сатурна 1643 года и Урана и Нептуна 1650 года.
альмутеном IX дома, определяющего развитие философской мысли и общественную идеологию, является Меркурий, планета рационализма, по выражению Д. Радьяра, «слуга» Юпитера, его противоположность, который находится в Рыбах в V доме, — слабый по статусу и в знаке, и в доме. Меркурий, через соединение с Солнцем (альмутеном X дома) в Рыбах, находится в вершине тау-квадрата, образованного квадратом последнего к Нептуну (альмутену V дома) в Стрельце во II доме и к соединению Луна — Марс — Плутон на куспиде Тельца и Близнецов в VIII доме. Это вело к кризисам, создавало напряжение в обществе; его творческий потенциал, научные силы, которыми оно располагало, находились в конфликтном взаимодействии.
В карте соединения Юпитера и Сатурна 1643 года
Философия в значительной степени являлась занятием духовенства, церковной элиты, которая проповедовала схоластический, догматический подход (Нептун в Стрельце во II доме), однако время событий требовало радикальных перемен, вовлечения в занятие этой наукой представителей самых разных общественных сословий — разночинцев, которые были заинтересованы в разрушении стереотипов и формировании новых традиций (оппозиция Нептуна к соединению Луна — Марс — Плутон на куспиде знаков Тельца и Близнецов в VIII доме).
Обращает на себя внимание квадрат Меркурия к Луне (второму управителю IX дома) в Тельце в VIII доме; в силу этого обстоятельства философия должна была находиться в состоянии внутреннего конфликта. Положение Меркурия в Рыбах говорит о том, что время требовало с помощью философии примирить конфликтующие стороны и те устои, на которых они базировались, — догматизм и новизну, элитарность и массовость, теоретический и эмпирический методы познания.
Единственный аспект, который делает Меркурий, — за исключением его соединения с Солнцем, — это трин с Ураном (Уран управляет IV домом) в Скорпионе в I доме; в сфере философии ожидалось появление ярких, радикально новых идей, выросших на базе традиционных, из глубокого анализа трудов мыслителей прошлого, но с учетом их качественного переосмысления.
Эти идеи должны были носить выраженный критический характер (Уран экзальтирует в Скорпионе) и касаться вопросов взаимодействия личности и общества. Время ждало появления философских течений (можно сказать, что до этого была эпоха философов-одиночек, учений, не оформлявшихся в идейные течения — естественно, за исключением античности, когда многие мыслители имели свои школы), сумевших выстоять в борьбе и перерасти в общественные движения (Луна в соединении с Марсом и Плутоном делает секстиль к соединению Юпитера и Сатурна в Рыбах). Стеллиум планет в Рыбах говорит о том, что время требовало от философии внимания к проблемам иррационализма и подсознательным процессам.
, которая дает портрет «времени идей», само соединение происходит в Стрельце в VI доме (эти планеты и являются управителями IX дома, а альмутеном IV дома выступает Юпитер). Несомненен усиленный интерес к философии со стороны неофициальной науки, и «брожение идей» должно было начаться именно с возникновения новых философских концепций — однако, в силу нахождения указанного соединения в VI доме, служащих вполне конкретным задачам развития.
В карте соединения Урана и Нептуна 1650 года
Соединение Уран — Нептун находится в нонагоне к Солнцу в Козероге в VII доме, предопределяя вынужденность внимания к ним со стороны общества и их прямое влияние на общественную жизнь, вплоть до реформирования системы государственного устройства. Положение Солнца в Козероге в VII доме в нонагоне с соединением Уран — Нептун может также говорить о появлении некой национальной идеи, которая выросла бы из философии и привнесла бы в общественную жизнь стремление к социальному равенству, привела бы к появлению новых форм общественных отношений на уровне государства.
Оппозиция Солнца к Луне (управителю гороскопа) в Раке в I доме символизирует, с одной стороны, напряженный поиск форм национального самосознания, с другой — ожидание яркой личности, способной воплотить в себе чаяния нации, ее наиболее характерные особенности, и перенести их на уровень всего общества, оформить в виде национальной идеи.
Юпитер, альмутен VII и сигнификатор IX дома, находящийся в Скорпионе (что снова смещает акцент к идеям иррационализма) в V доме, делает только кармические аспекты: бинонагон к Солнцу и сентагон к Марсу, а сам находится во включенном знаке, что усиливает факторы кармичности. Плутон, управитель Скорпиона, находится на куспиде XI и XII домов в Близнецах и не делает мажорных аспектов.
Таким образом, должна была возникнуть мощная, даже конфликтная философская система, связанная с системой выживания человека и человечества. В силу положения Плутона в XII доме эта система не могла рассчитывать на широкую популярность и обсуждение, допустим, в печати и предполагала достаточно долгое «вызревание» общества до понимания ее сути через путь замалчивания и неприятия. содержит указание на сильную предопределенность во взаимодействии новых философских идей и тех общественных изменений, которые должны были произойти на протяжении последующих лет под их влиянием. Оба соединения находятся в септагоне по отношению друг к другу — время кармически вынуждало к преодолению проблем, существующих в философии и переносимых в общественную жизнь.
Сравнительный анализ карт соединений Юпитер — Сатурн и Уран — Нептун
Сентагон Юпитер — Сатурн и Уран — Нептун посредством еще двух аспектов — трина соединения Юпитер — Сатурн и тридециля Уран — Нептун к Луне в Раке, попадающей из I дома карты 1650 года в IX дом карты 1643 года, входит в замкнутую конфигурацию аспектов; та самая яркая личность, появление которой ожидалось временем идей, должна была иметь непосредственное отношение к философии; более того, становился возможным «экспорт» ее идей за пределы Германии.
Оппозиция Солнца в Козероге и Луны в Раке разрешается на мощное соединение Луна — Марс — Плутон на куспиде Тельца и Близнецов (XI дом времени идей — VIII дом времени событий); совмещение центрального интереса и потребностей «духа времени» обеспечивало доминанту национальной идеи, позволяя ей уничтожить все другие и стать будущим Германии, главной идеей ее духовного возрождения.
Юпитер в карте соединения 1643 года находится в Рыбах, а Нептун в карте соединения 1650 года в Стрельце; этосвоеобразная взаимная рецепция планет двух карт. Рассматривая рецепцию как слабое соединение, отметим, что такое положение планет очень точно соответствует их положению и в Рыбах, и в Стрельце, где они являются естественными соуправителями с 1845 года, когда был открыт Нептун. Поэтому совмещение этих карт как бы предваряет само открытие Нептуна (естественно, с позиций нашего сегодняшнего знания этого вопроса).
Рассматривая карту времени под углом зрения философских проблем, можно предположить, что ее развитие каким-то образом должно было коснуться взаимодействия Юпитера и Нептуна на уровне их символизма. Плутон в совмещенной карте по-прежнему не проявляется активно: можно предположить, что научные концепции, символически связанные с его проявлениями, не найдут поддержки и развития ни в кругах официальной науки, ни в идеях, существовавших на уровне гипотез; они будут уделом гениальных одиночек.
Таким образом, мы кратко описали астрологический символизм времени, на протяжении которого возникла и развивалась немецкая классическая философия. Теперь о главной задаче работы, которая состоит в выявлении и интерпретации символизма, характерного для учения каждого из указанных философов, в целях его последующего сопоставления с символизмом времени.
Предположение, которое напрашивается изначально, заключается в том, что идеи, выдвигаемые этими людьми, оказались созвучны времени именно по своему символизму; это были идеи, которые время в силу каких-то причинне могло не воспринять;попытаемся объяснить, каковы эти причины.
Поскольку Кант, Гегель и Шопенгауэр так или иначе взаимодействовали напрямую и со временем событий, и со временем идей, в анализе используются все рассмотренные карты времени. Поскольку точное время рождения Канта, Гегеля и Шопенгауэра неизвестно, во всех трех случаях использовались солярные гороскопы (асцендент совмещался с натальным Солнцем).
Начнем с Канта, слывшим человеком, «заведенным по часам».
Астрологически многие факты из судьбы Канта соответствуют сильному проявлению сатурнианских качеств; и в самом деле, Сатурн находится в Козероге в IX доме на МС его гороскопа в сентагоне к Меркурию и в квадрате к Луне в Овне в XII доме.
Применительно к философской системе Канта это объясняет его чрезвычайно жесткую логику и изначально принципиальную склонность к рационализму. Его философия в «докритический» период была философией ограничений («примиряя» теоретический и эмпирический методы познания, он сужал его границы, признавая существование непознаваемых проблем, «вещей в себе» — также своеобразное проявление сентагона Меркурия и Сатурна).
Однако Юпитер, находящийся в Водолее в XI доме (отсюда кантовское остроумие, сравниваемое его современниками с молнией), и экзальтирующий Уран, находящийся в Скорпионе в VI доме в оппозиции к Солнцу, дают основания считать его реформатором в философии. Действительно, по его собственному признанию, Кант произвел в философии революцию, которую сам он по значимости сравнивал с революцией Коперника в представлениях человечества об устройстве Вселенной. Эта революция заключалась в том, что в теорию познания, как элемент синтеза, Кант ввел воображение.
Смущает одно обстоятельство: такое решение проблемы синтеза противоречило самой натуре Канта, его резко отрицательному отношению ко всему запредельному, мистическому. Говоря языком астрологии, не хватает аспекта, который объяснил бы вынужденность принятия Кантом именно такого решения (тем более, что он пришел к нему в зрелом возрасте, когда его научные взгляды сформировались), а вынужденность дает только кармический аспект. В этой связи обращает на себя внимание угловое расстояние между Нептуном в Тельце в I доме и Марсом в Раке в IV доме (Марс является диспозитором Луны и Меркурия, а знак Рака и IV дом символизируют труды мыслителей прошлого: Кант в своем решении опирался на Аристотеля), равное пятидесяти градусам, может соответствовать половине кармического аспекта сентагона. Назовем этот аспект полусептагони, говоря о взаимоотношениях человека и времени, будем в дальнейшем во всех картах более внимательно относиться к угловым расстояниям между планетами, равным пятидесяти градусам.
Интересно, что натальный Сатурн Канта находится в соединении с Меркурием карты соединения Уран — Нептун 1650 года; делая ставку на рационализм, на логику, Кант приобрел прочную репутацию ученого-классика. В карте наложения гороскопа Канта на карту транзитного соединения Уран — Нептун в 1650 году нет ни одного дисгармоничного аспекта. Солнце этой карты замыкает две высшие натальные планеты — Нептун и Плутон — в большой тригон. Таким образом, Кант оказывается «поддержан» и временем событий, и временем идей, а символизм воображения (Нептун) как инструмента синтеза (Юпитер) соответствует взаимной рецепции этих планет в обобщенной карте времени, где они находятся в сентагоне.
Таким образом, Кант предвосхитил открытие Нептуна посредством философии и отразил в своем учении его символизм. При этом дирекция МС солярного гороскопа Канта на сорок шестой год его жизни (когда он осуществил переворот в философии) приходит в точное соединение с положением Нептуна в карте его открытия 23 сентября 1846 года в 26 градусе Водолея.
Георг Гегель, второй яркий представитель немецкой классической философии, с ранних лет страдал от несоответствия того места, которое он занимал в жизни, с представлениями о своем предназначении, хотя в молодости не отличался особыми способностями, кроме усердия, а по окончании Тюбингенского университета был признан «идиотом в философии».
В его солярном гороскопе Меркурий в Деве в I доме делает квадраты к Юпитеру в Стрельце в IV доме и к Марсу в Близнецах в X доме, а интеллектуальная ось знаков Близнецы — Стрелец включена в ось IV-X домов (ось жизненного положения). Сигнификатор IX дома Юпитер делает квинконс к Урану в Тельце в IX доме: сильной стороной учения Гегеля стало отменное знание классики, античной философии, в чем равных ему попросту не было и что, в конце концов, через многие препятствия позволило ему создать совершенно оригинальную и «неприступную» для критики собственную философскую систему.
Уран делает оппозицию к Луне в Скорпионе в III доме: в отличие от скромного Канта, всю свою жизнь прожившего в Кенигсберге, нескромному и терзающемуся своим зависимым положением Гегелю долгое время приходилось выступать в униженной роли домашнего учителя, просто голодать и переезжать с места на место в поисках работы и лучшей жизни, заботясь об одном: чтобы, как он сам выражался, «ввиду беспорядков времени» не пропали его рукописи.
Примечателен большой трин высших планет в земных знаках и огненных домах солярного гороскопа Гегеля: Плутона в Козероге в V доме, Урана в Тельце в IX доме и Нептуна в Деве в I доме (в соединении с Солнцем и Меркурием); Гегель всегда жаждал интеллектуального господства над умами современников.
Альмутеном IX дома выступает Марс, находящийся в Близнецах в X доме и совместно с Венерой (вторым управителем IX дома) в Весах во II доме образующий основание бисекстиля с Сатурном во Льве в XII доме в его вершине. Гегель умел играть роль соратника и помощника пока более удачливых, чем он сам, людей, но терпеливо ждал момента выдвинуться.
Альмутеном VIII дома гороскопа Гегеля является Нептун, входящий в соединение трех планет на асценденте (помимо него — Солнца и Меркурия), и это соединение находится в квадрате к Марсу в Близнецах в X доме и в сентагоне к Юпитеру в Стрельце в IV доме, затрагивая ось домов жизненного положения и включенную в них интеллектуальную ось знаков. Да, Гегелю приходилось бороться, но ведь и время ожидало человека, способного вести именно такую борьбу!
И все же, почему Гегель всегда так страдал от несоответствия своего места в жизни (не только в период гувернерства, но даже когда он совместно с Шеллингом издавал философский журнал) положению идеологического лидера, которое сам себе предначертал? Снова обратим внимание на угловое расстояние между планетами, близкое к пятидесяти градусам. В данном случае наиболее соответствующий ему аспект складывается между Луной в Скорпионе в III доме и Плутоном в Козероге в V доме (экзальтирующим по его положению в доме). На пять часов утра (когда строится солярный гороскоп) он имеет значение, близкое к септилю, но Луна — быстродвижущаяся планета, и уже через шесть часов септиль превращается в полусептагон. Этот полусептагон между Луной и Плутоном наилучшим образом объясняет вынужденную для Гегеля борьбу за власть, которая и привела его к победе над обстоятельствами, борьбу с использованием любых средств и методов.
При наложении карты соединения Юпитер — Сатурн 1643 года на гороскоп Гегеля обнаруживается, что его натальное Солнце попадает в X дом карты времени событий, а Солнце этой карты — в VII дом гороскопа Гегеля. При этом натальное Солнце делает квадрат к Марсу в VIII доме карты (в гороскопе Гегеля попадающему в X дом). Марс карты времени событий, как уже говорилось, находится в центре соединения Луны (второго управителя IX дома в этой карте) и Плутона (альмутена II и управителя I домов). Все это способствовало не просто популярности Гегеля, а его действительному возвышению со временем (сигнификатор X дома Сатурн) и через определенные кризисные обстоятельства и конкуренцию.
При наложении на гороскоп Гегеля карты соединения Уран — Нептун само оно соединяется с натальным Юпитером гороскопа Гегеля в Стрельце в IV доме, и это соединение сразу трех планет делает квинконс к натальному Урану и Юпитеру карты времени идей. В результате оно оказывается в вершине замкнутой конфигурации с основанием в виде оппозиции натального Урана и Юпитера карты времени идей.
Соединение Уран — Нептун и натальный Юпитер делают секстиль к Марсу карты времени идей, находящемуся в ней в VIII доме и попадающему в VI дом гороскопа Гегеля; натальный Уран (IX дом гороскопа — XI дом карты времени идей) делает к нему квадрат. Таким образом, будущее философии Гегеля находилось в прямой зависимости не только от его работоспособности, но и от того, как ему удастся устранить конкурентов, насколько безжалостен он будет.
Что же представляло собой учение Гегеля? Он считал все проявления мира воплощением Мирового Духа, Абсолюта (Уран).
Его задача — отойти от неопределенности (Нептун), познать самого себя, и потому онвынужден воплощаться в различных нациях, государствах и культурах (сентагон соединения Уран — Нептун к соединению Юпитер — Сатурн). И вот Гегель приходит к идее, что в Германии Абсолют познает самого себя!
Где же смысл и, наконец, сама диалектика? Снова обратимся к символизму сентагона между двумя эпохальными соединениями — Юпитер — Сатурн и Уран — Нептун. Гегель воспринял ограниченность, которую содержит в себе сентагон, и эта ограниченность — в реализации идеи путем ее воплощения в форму, в служении Абсолюта конкретной нации (символизм соединения Урана и Нептуна в Стрельце в VI доме).
Гегель точно реализовал кармический аспект карты времени, ничего не зная о нем. Десятилетие 1825-1835 годов называлось эпохой гегельянства, и не только в одной Германии; в России под его влиянием сформировались два наиболее плодотворных течения мысли того времени: западничество и славянофильство. Западники — Добролюбов, Чернышевский — называли Георга Фридриха Гегеля «Егором Федоровичем». Экспорт идей состоялся. Примечательно, что дирекция солярного гороскопа Гегеля на двадцать девятый год его жизни (год смерти его отца, благодаря наследству которого Гегель покончил с гувернерством и перебрался в Йену, тогдашний центр интеллектуальной жизни) оказывается в точной оппозиции с Ураном в карте его открытия 13 марта 1781 года в 25°Близнецов.
Третьим немецким философом, символизм учения которого также соотносится с высшей планетой, на этот раз с Плутоном, является Артур Шопенгауэр, философ «мировой скорби» и теоретик «вселенского пессимизма». Как уже говорилось, Шопенгауэр жил и работал в то время, которое хронологически соответствует периоду немецкой классической философии. Но его учение сместило акценты от рационализма не к тому иррационализму, который Кант был вынужден сделать инструментом теории познания, а к иррационализму как доминанте поведения человека, превосходящей разум, — Мировой Воле. Шопенгауэр утверждал, что в периоды кризисов человека спасает внеличностная воля, желание жить как инстинкт; разум утомляется, воля — нет.
Сначала философия была для Шопенгауэра реализацией естественной, рано проявившейся потребности мыслить (Меркурий в Рыбах в I доме делает трин к Марсу в Раке в V доме, и сам Шопенгауэр так описывал процесс своего мышления: «Я преследую мысль, как охотник преследует дичь»), а потом — средством уйти от обыденности жизни (оппозиция Солнца, Меркурия и Сатурна к Луне и квадрат Луны к Юпитеру).
IX домом солярного гороскопа Шопенгауэра управляет Юпитер, его сигнификатор (он же одновременно является альмутеном X дома); примечательно, что IX дом занимает только часть знака Стрельца — философия Шопенгауэра была очень целостной, имевшей вид «моноучения» и не претерпевавшей впоследствии существенных изменений, а карьера мыслилась как карьера философа.
В Водолее, знаке открытий — там же, где у Канта находится
Юпитер — в гороскопе Шопенгауэра находится Плутон, который делает трин к Юпитеру в Близнецах в III доме и трин к Нептуну (диспозитору Солнца, в данном случае управителю гороскопа) в Весах в VII доме. Больше Плутон не делает аспектов — значит, его энергетика могла быть реализована только по двум указанным направлениям. Но Шопенгауэр почти не выступал публично (как уже говорилось, эти попытки оказались неудачными) и не вращался в обществе, снискав репутацию мизантропа, а его философские теории не представляли собой соединение разнородных понятий (на что может указывать положение Юпитера в Близнецах в III доме, в чрезвычайно слабом статусе). Это был высочайшего уровня синтез трудов античных мыслителей, прежде всего Аристотеля, на которого опирался и Кант, учения самого Канта и восточных религий.
Юпитер находится в нонагоне с Ураном в Раке в V доме в таком же слабом статусе; этот аспект усиливает фактор кармичности непризнания его творчества на родине в течение более долгого времени, чем в других европейских странах). Этот же нонагон символизирует некоторые положения учения Шопенгауэра: в мире явлений, то есть в материальном мире, все подчинено законам причинно-следственной связи, здесь у человека нет и не может быть реальной свободы (и в этом он солидарен с Кантом).
Нонагон Юпитера к Урану говорит также о парадоксальности философии Шопенгауэра, который по-своему соглашался с этим утверждением критиков: «Если кто-то с предубеждением относится к парадоксальности какого-либо труда, то это происходит вследствие убеждения, что в обращении находится уже достаточное количество истины»
Примечательно, что одновременно Юпитер представляет собой вершину тау-квадрата, в основании которого находится оппозиция между Луной в Деве в VII доме и Меркурием в Рыбах в I доме. И это возвращает к проблеме фактического провала авторского курса лекций, которые Шопенгауэр намеревался читать в Берлинском университете (намеренно назначив их на те же часы, что и преуспевающий тогда Гегель, которого он ненавидел).
Интересно положение и связи восходящего Лунного узла. Он находится в Стрельце, на МС со стороны X дома, и из пяти его аспектов с планетами три аспекта — кармические; сентагоны к Луне и Венере (отсюда отрицательные взгляды Шопенгауэра на брак и семью) и бинонагон к Меркурию. Юпитер оказывается в соединении с нисходящим Лунным узлом, который делает бинонагоны к Венере и Луне и сентагон к Меркурию, а Меркурий является диспозитором Юпитера. Отсюда следует причина того, что человек, создавший грандиозную философскую систему, не смог создать себе имя и привлечь интерес к своим теориям, обвиняя в этом уже не нравы общества, не Гегеля (умершего в период эпидемии холеры в 1831 году), а время.
Когда Брокгауз отказался печатать «Мир как воля и представление», Шопенгауэр в резкой форме написал ему ответное письмо: «Я знаю, родятся поколения, которые с радостью встретят каждую мою строку… «, но Брокгауз, сраженный таким аргументом и принявший условия Шопенгауэра, потерпел убытки, а большая часть тиража попала в макулатуру.
Примечательно, что дирекция МС солярного гороскопа Шопенгауэра, рассчитанная на 1820 год (тридцать второй год его жизни, когда только что вышло из печати первое издание его главного труда «Мир как воля и представление», и он, полный надежд, объявил курс своих лекций в Берлинском университете, решив составить конкуренцию Гегелю), попадает в 23 градус Козерога. Таким образом, эта дирекция МС оказывается в точной оппозиции к положению Плутона в 23°Рака в карте открытия последнего 21 января 1933 года.
Солярный гороскоп Шопенгауэра дает ответы на многие вопросы, касающиеся направлений его творчества, но, на наш взгляд, символизм самой Мировой Воли в нем просматривается очень относительно. Плутон делает трин к Нептуну (но это аспект поколения) и трин к Юпитеру, но и этот аспект держится достаточно долго. Существует ли аспект, объясняющий шопенгауэровскую Мировую Волю, в его солярном гороскопе?
Обратим внимание на то, что, согласно учению Шопенгауэра, Мировая Воля проявляется в том, чего хочет человек (дословно, цитируя его самого, в «хотении»). По смыслу этому должен соответствовать аспект между Плутоном и Венерой; и снова обнаруживается, что угловое расстояние между ними приближается к пятидесяти градусам, к полусентагону. Венера и восходящий Лунный узел находятся в сентагоне, и потому аспект Плутона с восходящим Лунным узлом можно обозначить, как еще один полусептагон в солярном гороскопе Шопенгауэра. Таким образом, суть учения Шопенгауэра, его символизм посредством полусентагона достаточно точно объясняется из его солярного гороскопа.
Однако, на наш взгляд, все же не хватает взаимодействия Плутона с Марсом, поскольку проявления внеличностной воли в учении Шопенгауэра должны смыкаться с личностными. Поэтому правомерен вопрос: возможно ли, чтобы символизм личноготворчества опирался на взаимодействие индивидуальногогороскопа и карты времени? Попытаемся на него ответить.
Натальный Плутон солярного гороскопа Шопенгауэра находится в вершине бисекстиля, в основании которого лежит трин соединения Юпитер — Сатурн 1643 года (которое из V дома карты соединения попадает в I дом гороскопа Шопенгауэра) с натальным Ураном (который из V дома гороскопа Шопенгауэра попадает в IX дом карты соединения); это обеспечивает тесное взаимодействие огненных домов гороскопа и карты времени.
Гармоничное взаимодействие социальных и высших планет, задействующее Луну карты времени событий (естественно, что в этом случае даже Луна приобретает «надличностный» характер) и натальный Уран может говорить о независящем от усилий или желания самого Шопенгауэра внедрении его идей в массовое сознание, о постепенном их проникновении в стены научных и образовательных учреждений (действительно, после революционных событий в Германии в 1848 году и наступившей вслед за этим политической реакции учение Шопенгауэра стало постепенно вводиться в учебные курсы ряда университетов).
Натальный Юпитер в гороскопе Шопенгауэра аспектируется Ураном карты соединения, образуя квинконс; при этом взаимодействуют VIII дома обеих карт — Уран карты соединения попадает в VIII дом гороскопа Шопенгауэра, а натальный Юпитер — в VIII дом карты соединения. Это и свидетельство стрессов, тяжелых психологических состояний, которые испытывал Шопенгауэр, отвергнутый обществом, и возможность самостоятельного финансирования изданий, поскольку он располагал немалым наследством, оставшимся от ликвидации дела умершего отца. Кроме того, этот квинконс предполагал очень «неровное» восприятие его философии: общество подводили к этому кризисы, войны и радикальные политические перемены. Не зря популярность философии Шопенгауэра неизмеримо возросла накануне и во время первой мировой войны.
Наложение на гороскоп Шопенгауэра карты транзитного соединения Уран — Нептун 1650 года дает очень интересные результаты. Марс карты времени идей оказывается в соединении с натальным Плутоном; это соединение — как фактор взаимодействия личной (но надличностной по смыслу, ведь это не натальный Марс) и коллективной воли — прямо указывает на главные моменты в учении Шопенгауэра. Отметим, что этот символизм выявляется лишь при сопоставлении двух карт; из индивидуального гороскопа Шопенгауэра его выявить невозможно.
Можно ли сказать, что в данном случае индивидуальный гороскоп не содержит в себе максимума «идейных» потенций человека, символизма его учения? Получается, что это именно так. Символизм учения Шопенгауэра выходит за пределы возможностей его индивидуального гороскопа; он представлял.
